: PERHUBUNGAN ANTARA NEGARA ARAB DAN ASIA TENGGARA

PENGENALAN

            Jalinan perhubungan antara Negara Arab dan asia tenggara telah lama berlaku iaitu semenjak zaman sebelum kedatangan Islam lagi. Malah ada pendapat yang menyatakan wujudnya hubungan antara dua budaya ini sejak zaman Jahiliah lagi. Perhubungan dua hala ini melibatkan masyarakat dari semenanjung Arab iaitu Yaman, Parsi, Turki, Syam, Mekah, dan Madinah dan bagi Nusantara pula seperti Malaysia, Indonesia, Filipina, Brunei, dan Pattani. Perhubungan yang utuh ini dijalinkan menerusi tiga proses kedatangan iaitu perdagangan, penyebaran agama Islam, dan kepentingan politik. Ketiga-tiga proses ini mempunyai keterkaitan yang sangat rapat dan berkembang mengikut perkembangan masa. Pertembungan dua hubungan ini melengkapkan lagi ketamadunan masyarakat Nusantara secara langsung dan menyumbang kepada perkembangan persejarahan dunia secara tidak langsung.

JALINAN PERHUBUNGAN DUA KEBUDAYAAN

PERDAGANGAN

            Masyarakat Arab hadhari merupakan masyarakat kota yang menjalankan kegiatan perdagangan sebagai sumber ekonomi utama. Menurut Syed Sulaiman Nadvi dalam bukunya ard al-quran menyatakan sejak dari dulu lagi, masyarakat Arab sibuk dengan kegiatan perdagangan darat dan laut.Pada awal permulaan aktiviti perdagangan dengan China, para pedagang Arab menggunakan laluan darat iaitu laluan sutera yang bermula dari Syria, melalui Khurasan, Afghanistan dan Mongolia untuk berdagang dengan China dan membawa pulang barangan  dari Asia Tenggara. Namun selepas abad ke-8, para pedagang mula beralih arah mengikut laluan laut untuk berdagang dengan China kerana laluan sutera telah mengalami banyak kemusnahan akibat perebutan antara mereka yang berkepentingan. Penutupan laluan sutera ini seterusnya mengakibatkan para pedagang Arab mula beralih arah melalui jalan laut iaitu berulang- alik disepanjang Lautan Hindi dan Laut China Selatan dan perjalanan ini memerlukan mereka melalui pintu sempit iaitu kawasan Nusantara.

Nusantara seterusnya dijadikan sebagai pelabuhan transit kapal dagang Arab sebelum mereka meneruskan perjalanan ke China. Malah kekayaan hasil bumi Nusantara seperti lada, rempah ratus, kayu gahara, batu permata dan kapur barus turut dijadikan barang dagangan untuk dibawa pulang ke semenanjunag Arab iaitu barangan yang dahulunya diterima dari pedagang Cina. Ini dapat dibuktikan melalui kemahsyuran kapur barus kerana pernah sampai ke negara Rom seperti yang dicatatkan oleh Claudius Ptolemy dalam bukunya Geographia  yang menyebut mengenai barousai iaitu kapur barus. Pertembungan ini menyebabkan ada dikalangan para pedagang Arab telah membina penempatan di Nusantara seperti pedagang Arab Hadramaut yang membina penempatan di Sumatera pada awal abad ke-4M lagi dan ada juga yang sebelumnya telah berpindah ke kawasan Gujerat. Pada abad ke-9M, di zaman dinasti Tang telah berlaku pemberontakan petani di Canton di bawah pimpinan Huang Chao yang menyebabkan beratus ribu orang asing terbunuh yang kebanyakannya orang Arab dan Parsi. Mereka yang terselamat dan berjaya melarikan diri ke kawasan Asia Tenggara dan membina penempatan di situ seperti di Pulau Luzon, Filipina. Pemberontakan ini mengakibatkan pedagang Arab menggunakan laluan laut sepenuhnya untuk aktiviti perdagangan dengan China.

Menurut Prof. Wang Gung Wu, pada abad ini, pedagang Arab telah menguasai perdagangan di Nanhai ( Asia Tenggara) dan berpusat di Kedah yang ketika itu berada di bawah taklukan Srivijaya. Ini bermakna orang Arab telah berjaya menguasai kegiatan perdagangan laut dunia antara Mesir, India, Asia Tenggara dan China dengan menggantikan peranan pelabuhan Canton dan membina penempatan di Nusantara. Jumpaan dua keping Dirham tempaan Baghdad tahun 848 M pada zaman Khalifah al-Mutawakkil B al-Muktasim di Kedah. Hubungan perdagangan seterusnya semakin giat dijalankan semasa zaman penyebaran agama Islam di kepulauan  Asia Tenggara

PENYEBARAN AGAMA ISLAM

            Hubungan perdagangan antara orang Arab dan Nusantara seterusnya semakin giat dijalankan apabila berlakunya penyebaran agama Islam terutama pada abad ke-13. Pelbagai pendapat sarjana mengenai tahun kedatangan Islam ke Nusantara yang saling bercanggah disebabkan ketiadaan keobjektifan dalam penulisan serta masalah kekaburan bukti. Islam mula datang bersama para pedagang Arab yang datang berdagang sambil berdakwah dan mula berkembang di kawasan persisiran pantai dan pelabuhan. Selepas kejatuhan kota Baghdad pada abad ke-13, ramai orang Arab yang terdiri daripada golongn pedagang dan ahli agama berhijrah ke kawasan Timur Jauh dan bergerak ke kawasan Nusantara. Faktor penyebaran Islam di Nusantara adalah disebabkan galakan pihak pemerintah kerajaan Islam terutama zaman Khalifah Umar Abdul Aziz dari kerajaan Bani Umayyah pada abad ke-8M, yang begitu komited dalam menyebarkan kebenaran Islam. Beliau pernah mengutuskan surat melalui pedagang Parsi kepada Raja Srivijaya iaitu Sridavarman yang menggantikan Lokitarvarman mempelawanya memeluk Islam dan mengadakan hubungan perdagangan dengan Damsyik. Selain itu, kepentingan hubungan ekonomi dengan pedagang Arab telah menyebabkan pemerintah tempatan terbuka menerima islam dan seterusnya tindakannya mempengaruhi rakyatnya untuk turut sama memeluk Islam malah istana berfungsi sebagai pusat penyebaran ilmu. Misalnya pengislaman Parameswara oleh Sayyid Abdul Aziz yang datang dari Jeddah. Faktor lain ialah Islam adalah agama yang universal dan mudah diterima serta mengandungi nilai-nilai yang mengangkat manusia telah menyebabkan masyarakat menerima dengan terbukanya Islam menggantikan agama Hindu-Buddha yang terlalu rigid dan menggunakan bahasa yang sukar difahami dan banyak memberat kepada golongan istana. Keghairahan orang Arab untuk menyebarkan Islam turut berlaku selepas pertempuran dengan tentera Salibiyyah dalam perang Salib telah mendorong mereka  menjalankan kegiatan dakwah secara besar-besaran.

            Proses penyebaran Islam pada mulanya adalah melalui kawasan pelabuhan dan persisiran pantai. Penerimaan pemerintah tempatan telah memudahkan lagi penyebaran islam. Misalnya Merah Silu dari Pasai telah diislamkan oleh Sheikh Ismail al-Siddiq dari Mekah dengan memakai gelaran Sultan Malikul Salleh (1261-1289) dan sultan ini telah mengahwini Puteri Genggang dari Perlak dan menyebabkan negeri mereka menerima Islam. Aktiviti penyebaran Islam ke kawasan lain berlaku pada abad seterusnya apabila sesebuah kerajaan Melayu yang melakukan aktiviti perluasan wilayah jajahan dan seterusnya mempengaruhi wilayah tersebut menerima Islam. Perkembangan Islam ini telah  menyebabkan Nusantara menjadi tumpuan para pedagang Islam dari pelbagai tempat.

            Bagi masyarakat peribumi, mereka menganggap sesuatu yang mempunyai unsur sakral atau kesucian itu akan dianggap sesuatu yang sangat penting dalam kosmologi mereka. Penumpuan dan matlamat masyarakat selepas kedatangan Islam adalah menunaikan ibadat haji di Mekah serta mendalami ilmu agama di Hijjaz, telah mendorong mereka pergi mengembara ke sana dan ada yang tinggal menetap di sana. Islam pada awalnya dibawa oleh orang Arab kelompok Syed Hadramaut yang berfahaman Syiah terutama ahli Alawiyyin iaitu kelompok yang menyokong Ali bin Abi Thalib yang telah melarikan diri dari tekanan kerajaan Umaiyyah  yang terkenal kejam iaitu al-Hajjaj bin Yusuf al-Thaqafi ke kawasan Campa dan seterusnya ke kawasan Sulu, Sulawesi dan Kalimantan.

Kelompok Syiah ini menyebarkan fahaman Syiah Alawiyyah melalui ajaran Tarikat Alawiyyah yang merupakan ajaran Islam yang telah dicampur adukkan dengan budaya nenek moyang mereka di Hadramaut. Fahaman ini bersifat sangat konservatif kerana tidak mahu menerima sebarang perubahan malah ketua ajarannya sangat dipandang mulia oleh masyarakat yang dipercayai mempunyai kekuatan luarbiasa. Kerajaan Perlak adalah antara kerajaan Nusantara yang diperintah oleh kelompok Syiah iaitu Sayyid Abdul Aziz (840M) yang merupakan anak kepada Muhammad bin Jaafar al-Sadiq dengan Puteri Makhdum Tansyuri. Selain itu kelompok ini turut bertaburan di Kepulauan Sulu, Mindanao, Acheh dan kawasan-kawasan lain sekitar Kepulauan Indonesia. Mereka ini membawa gelaran Syed yang menunjukkan mereka mempunyai hubungan dengan keturunan Nabi Muhammad. Namun selepas abad ke-9, gerakan penyebaran fahaman Sunni iaitu pegangan kepada fahaman Al-quran dan menerima Sunnah Rasulullah telah tersebar luas melalui gerakan kerajaan Bani Abbasiyyah ke kawasan Nusantara sehingga mengakibatkan berlakunya beberapa siri serangan sengit dengan puak Syiah yang akhirnya telah memihak kepada kelompok Sunni dan dikukuhkan lagi dengan gerakan yang dijalankan oleh kerajaan Uthmaniyyah bagi meneruskan usaha membimbing umat Islam kepada ajaran yang sebenar

KEPENTINGAN POLITIK

            Hubungan yang terjalin antara pedagang Arab dengan masyarakat Nusantara turut mempunyai kaitan dengan kepentingan politk. Ini boleh dilihat melalui penghijrahan beramai-ramai puak Syiah Hadramaut setelah diusir oleh pemerintah Bani Umayyah ke kawasan Asia Tenggara telah menyebabkan kelompok ini terpaksa mencari sebuah kawasan yang boleh menempatkan pengikutnya dan menguasai wilayah baru. Selain itu, masyarakat Arab juga terpaksa mengukuhkan supremasi mereka sebagai bangsa yang mulia setelah mengalami kejatuhan dan kemunduran selepas kejatuhan Baghdad setelah diserang oleh bangsa Mongolia pada tahun 1258M. Penghijrahan mereka melalui penyebaran Islam yang dijalankan sekaligus digunakan peluang untuk mengukuhkan kedudukan mereka di Nusantara. Ini adalah kerana, raja dan masyarakat tempatan yang masih baru memeluk Islam sangat memuliakan kelompok ini sehingga sangat memandang tinggi terhadap keturunan Syed tersebut. Malah ramai golongan raja dan bangsawan berlumba-lumba menghadiahkan kepada saudagar Arab, puteri mereka agar mereka ini terus menapak di kawasan Nusantara demi pengukuhan ekonomi. Misalnya, Sayyid Abu Bakar yang datang dari Mekah telah dilantik  menjadi pemerintah pertama Kesultanan Sulu dengan memakai gelaran Syarif al-Hasyim dan diteruskan oleh generasinya.

Selain itu, sebagai golongan yang telah menyebarkan Islam, mereka sangat dipandang tinggi oleh masyarakat dan diberi kedudukan yang istimewa selepas raja dan golongan bangsawan. Mereka ini sangat berpengaruh dalam memainkan peranan sebagai penasihat sultan dari aspek agama dan menjadi tenaga pengajar di istana yang dijadikan sebagai pusat penyebaran agama dan ilmu yang utama. Ibn Battutah pernah mencatatkan dalam bukunya semasa beliau dalam perjalanan ke China, dan singgah di Pasai, beliau  telah melihat dua orang ulama’ Parsi iaitu Amir bin Said al-Shirazi dan Tajuddin al-Isfahani sedang mengajar Sultan Malik al-Zahir II  ilmu fiqh di dalam istananya.

KESAN KELANGSUNGAN PERHUBUNGAN

POLITIK DAN PERUNDANGAN

            Kedatangan islam telah mengubah world of view atau pandangan semesta masyarakat nusantara yang sebelum ini berpaksikan kepada kepercayaan Hindu-Buddha. Kedatangan Islam ke Asia Tenggara telah mengukuhkan lagi kedudukan pemerintah. Golongan pemerintah menggunakan agama sebagai pengukuhan kuasanya di mana telah meletakkan diri mereka sebagai zillulah fil ’alam iaitu bayang-bayang tuhan di bumi dengan mengambil hadis daripada Rasulullah. Misalnya gelaran yang diberi kepada pemerintah Pattani, iaitu Sultan Ismail zillulah fil ’alam. Konsep ini mengukuhkan lagi pertuanan raja sebagai dewaraja yang sebelum ini kebal pada segala perundangan dan bebas untuk melakukan apa sahaja. Penggunaan gelaran sultan menggantikan gelaran raja dan maharaja menyaksikan kewujudan konsep daulah dan tulah bagi mengekalkan kesetiaan dan perpaduan rakyat di bawah pentadbirannya. Malah mereka turut menghubung galurkan asal-usul keturunan dengan tokoh-tokoh agung seperti Iskandar Zulkarnain yang agung bagi menonjolkan kekuatan dan kekuasaan pemerintah.

            Dalam usaha untuk menubuhkan sebuah kerajaan Islam yang gah, maka sistem perundangan tempatan menerima undang-undang Islam yang merangkumi pelbagai aspek seperti muamalat (jual-beli), hukum keluarga, jenayah, syarat perlantikan sultan dan sebagainya bagi menggantikan undang-undang adat mengikut peribumi. Pengaruh ini dapat dilihat dalam lipatan sejarah Melaka sebagai pusat Islam Nusantara yang memperkenalkan Hukum Kanun Melaka yang meliputi pelbagai aspek kehidupan manusia. Misalnya Hukum Kanun Melaka dalam zaman pemerintahan Sultan Alauddin Riayat Syah antaranya menetapkan hukuman ke atas pesalah yang mencuri, merompak, dan menyamun adalah dipotong tangannya dalam fasal 7:2 dan fasal 2 pula menetapkan hukuman kesalahan zina dengan hukuman ke atas penzina yang sudah berkahwin direjam sampai mati dan bagi yang belum berkahwin dikenakan sebat 100 kali dan berkahwin. Pewarisan undang-undang ini terus berlaku kepada negeri-negeri lain di nusantara yang dijajah dan menerima Islam. Bagaimanapun, pengenalan kepada perundangan Islam hanya terbatas kepada sesuatu perkara sahaja. Hal ini demikian kerana syiar Islam tidak berjalan dengan sebenarnya kerana  sultan dan golongan bangsawan adalah kebal dari segi undang-undang malah turut menetapkan perkara yang melibatkan kepentingan mereka seperti larangan memakai pakaian berwarna kuning kepada rakyat dan sebagainya.  

EKONOMI

            Kegiatan perdagangan yang rancak dijalankan oleh para pedagang Arab sambil berdakwah yang singgah di Nusantara untuk berdagang di China telah menyebabkan berlakunya perubahan dalam sistem ekonomi masyarakat tempatan. Kedatangan mereka ini telah merintis kepada peningkatan perdagangan maritim. Hal ini kerana, sebelum ini, kegiatan perdagangan di Asia Tenggara hanya tertumpu di sekitarnya sahaja dan begitu juga dengan India dan China yang terbatas dengan kawasan sekelilingnya sahaja. Selain itu, kegiatan perdagangan yang dijalankan melibatkan perdagangan dan pengagihan barangan ke serata tempat iaitu yang banyak tertumpu di sekitar Kedah dan Sumatera pada mulanya dan kemudian berkembang ke kawasan lain yang menghasilkan barangan yang berbeza. Malah barangan Nusantara turut sampai ke kawasan Eropah kerana dibawa oleh pedagang Arab Syria sepertimana telah dibuktikan dalam catatan Claudius Ptolemy dalam bukunya, Geographia. Di samping itu pihak pemerintah tempatan seperti kerajaan Champa turut melantik  pedagang Arab menjadi duta ekonomi dan politik dengan negeri China. Pengenalan kepada sistem pengurusan kewangan negara turut berlaku apabila mula diwujudkan badan yang bertanggungkawab mengutip cukai,zakat, jizyah, kharaj dan keuntungan dalam lapangan perdagangan. Amalan ini diamalkan di Acheh melalui pembentukan kementerian yang menguruskan kewangan negara iaitu balai baitulmal dan balai furdah. Jalinan hubungan dengan pedagang Arab yang jauh lebih sofistikated sistem ekonominya telah memperkenalkan penggunaan sistem matawang Dinar dan Dirham yang menggunakan emas dan perak menggantikan sistem barter yang selama ini telah diamalkan oleh masyarakat Nusantara. Perlaksanaan prinsip ekonomi Islam ini adalah selari dengan tuntutan Islam yang menekankan aspek keadilan dan keseimbangan dalam proses jual-beli bagi menjamin kebajikan semua pihak.

SOSIAL

            Kedatangan Islam yang membawa perubahan besar dalam kehidupan masyarakat peribumi yang sebelum ini asyik dengan kesenian, mitos dan khayal telah beralih kepada unsur rasionalisme dan intelektualisme. Berlakunya perkembangan institusi pendidikan peringkat awal iaitu pengajian ilmu Islam yang diadakan di istana, masjid dan rumah-rumah ulama’. Antara ilmu yang diajar adalah membaca, menulis, mengira dan pengajian al-quran ilmu fiqh, tauhid, tasawwuf dan pengajian sejarah Islam. Pengajar yang berkhidmat adalah terdiri daripada golongan ulama’ Arab yang menjalankan dakwah Islamiyyah serta masyarakat tempatan yang pernah mendalami ilmu agama di Hijjaz. Pendidikan yang diperkenalkan membuka pemikiran masyarakat tempatan yang terkongkong di bawah pengaruh Hindu-Buddha. Ini dapat dilihat melalui catatan Ibn Battuta yang menyaksikan Sultan Pasai al-Malikul Zahir II sedang mempelajari ilmu fiqh di dalam istananya bersama dua orang ulama’ Parsi iaitu Amir Said al-Shirazi dan Tajuddin al-Isfahani.

            Pengenalan kepada sistem pendidikan Islam ini secara langsung telah merintis kepada penciptaan sistem tulisan  iaitu tulisan jawi. Tulisan jawi ini menggunakan huruf-huruf Arab dan disesuaikan dengan bahasa tempatan. Penciptaan tulisan ini sangat penting bagi menyampaikan ilmu-ilmu dalam ketamadunan Islam. Malah bahasa Melayu yang berkembang bersama kemasukan pengaruh Islam ini menjadi lingua franca kepada masyarakat yang mendiami Nusantara dan menggalakkan  berlakunya interaksi. Selain itu, penggunaan istilah yang diambil dari bahasa Arab turut berlaku untuk mengayakan dan menggantikan sistem bahasa dan tulisan Jawa yang sangat sukar untuk difahami. Penggunaan istilah bahasa Arab banyak dipinjam untuk menyampaikan sesuatu yang berkaitan dengan agama.

            Seterusnya perkembangan sistem tulisan ini telah membuka kepada pengenalan kesusasteraan yang mana memiliki nilai keindahan yang tersendiri menggantikan cerita-cerita khayalan dan dongengan. Perkembangan ini menggalakkan aktiviti penulisan dan pentafsiran ilmu-ilmu sejarah, tasawuf, falsafah Islam dan ilmu agama.  Ramai tokoh dari Nusantara lahir dari perkembangan ilmu ini dan telah menulis banyak buku yang merangkumi pelbagai aspek ilmu. Misalnya hasil karya Hamzah Fansuri dari Acheh iaitu karya wahdah al-wujud yang mengutarakan mengenai ilmu tasawuf yang membicarakan mengenai kewujudan tuhan yang hakiki mengatasi kewujudan makhluk ciptaanNya yang lain yang pernah dipersoalkan oleh Nur al-Din al-Raniri yang menolak fahaman Hamzah dan mengemuka teori baru iaitu kewujudan alam sebagai saksi kebesaran tuhan iaitu wahdah al-syuhud dalam kitabnya hujjah al-siddiq li daf”i al-zindiq. Selain itu, tokoh tempatan lain ialah Syamsudin al-Sumatrani, Abdul Samad al-Falambani dan tokoh-tokoh lain yang merupakan perintis dan pelopor kepada dunia kesusasteraan Melayu.

            Pengaruh Islam turut berlaku dalam adat resam masyarakat Nusantara. Masyarakat Nusantara sangat berpegang kuat pada adat resam sebagai satu sistem dalam hidup mereka. Adat resam yang dahulunya mempunyai unsur-unsur kepercayaan Hindu-Buddha sepenuhnya telah diubah kepada kemurniaan nilai Islam. Namun adat dan budaya lama yang tidak bercanggah dengan ajaran Islam masih diteruskan bersesuaian dengan konsep baru sinkeretisme yang melibatkan penyesuaian beberapa budaya. Misalnya dalam perkahwinan masyarakat Nusantara diadakan majlis akad nikah menurut tuntutan Islam dan pada masa yang sama amalan bersanding turut diadakan mengikut budaya Hindu.

            Kemunculan para pedagang Arab di kawasan Nusantara disebabkan berlakunya kegiatan perdagangan dan penyebaran agama telah mewujudkan masyarakat baru Nusantara. Kelompok masyarakat yang dipandang mulia oleh masyarakat tempatan ini sangat berpengaruh dalam memainkan peranan mereka dalam struktur sosial masyarakat. Golongan pedagang ini membawa pengenalan nama sheik atau syed yang bermaksud ketua mempunyai keistimewaan dalam masyarakat. Malah ada di antara mereka mempunyai kerajaan mereka sendiri di Nusantara selepas mendapat pengiktirafan masyarakat tempatan. Misalnya gerakan penyebaran Islam yang dilakukan oleh Sayyid Abu Bakar yang kemudiannya diangkat menjadi pemerintah Kesultanan Sulu dengan memakai gelaran Sharif Hashim. Penghijrahan masyarakat Arab sejak awal abad masihi lagi sehingga sampai ke kawasan Nusantara telah menyebabkan mereka membuka penempatan arabito. Kelompok ini banyak dilihat di Sumatera, Acheh, Kepulauan Sulu, Pasai dan di sesetengah tempat di negeri-negeri Melayu. Malah percampuran dengan masyarakat tempatan turut melahirkan generasi kacukan dan banyak dapat dilihat di kawasan penempatan masyarakat Arab dan sekaligus mewujudkan masyarakat majmuk di Nusantara.

KESENIAN

            Nilai-nilai estetika Islam turut mempengaruhi kesenian Nusantara. Pembinaan masjid dan istana yang dibina gah diukir dengan gabungan corak tempatan dan kesenian Arab. Sebagai pusat ibadat, masjid dibina dengan penuh nilai estetika yang mempunyai maksud yang tertentu di setiap penjuru pembinaan dan ukiran coraknya yang banyak berpaksikan kepada unsur ketuhanan. Misalnya masjid baitul rahman dan baitul rahim di Acheh. Tulisan khat turut dipergiatkan kerana mempunyai nilai keindahan yang tersendiri.

Manakala dalam bidang hiburan pula, alatan muzik Arab banyak diperkenalkan untuk mengadakan hiburan masyarakat. Antaranya seperti kompang, rebana dan gambus yang digunakan untuk mengiringi persembahan hiburan berunsur dakwah seperti hadrah, zanji, nazam dan sebagainya menggantikan hiburan lama yang berunsurkan pengaruh Hindu-Buddha seperti tarian mak yong yang mempunyai unsurr-unsur spiritual. Di Acheh terdapat nyanyian meudikee atau dekee molood untuk memperingati Maulud Nabi serta seulaweuat iaitu selawat ke atas Nabi.

KESIMPULAN

            Hubungan antara negara Arab dengan Asia Tenggara yang terjalin sejak berabad lamanya telah membuahkan satu ikatan yang sangat akrab sehingga sukar untuk dibezakan lagi. Perkembangan kegiatan perdagangan dan penyebaran Islam telah membentuk kebudayaan Nusantara sepertimana yang wujud di negara Arab kerana menerima banyak kebudayaan Arab sebagai satu sistem hidup. Malah perhubungan ini sekaligus telah mengubah world of view atau pandangan semesta masyarakat Nusantara menggantikan pengaruh Hindu-Buddha yang telah sekian lama menapak dalam kehidupan mereka dan akhirnya masyarakat Nusantara tidak lagi terkongkong dalam kegelapan kerana telah mula melalui nilai peradaban yang tinggi dan dihormati.

Namun, pada abad ke- 18, pihak kolonial  telah berjaya mendominasi seluruh Asia Tenggara sehingga mengakibatkan pemisahan hubungan dua kebudayaan ini dan memberi impak dengan terhapusnya hampir keseluruhan pengaruh tamadun Islam. Walaubagaimanapun, kini, pelbagai usaha telah dilakukan untuk menjalinkan semula keutuhan hubungan tradisional yang pernah terjalin pada suatu ketika dulu. Atas dasar ini,  dua kebudayaan ini sentiasa memberi kerjasama dan penghormatan antara satu sama lain melalui pelbagai agenda yang berteraskan Islam. Kini kepulauan Nusantara mempunyai jumlah penduduk yang beragama Islam adalah ramai dan melebihi jumlah jemaah haji antarabangsa.

BIBLIOGRAFI

Abdul Rahman Abdullah, (1981), Sejarah dan Pemikiran Islam, Selangor : Penerbitan

            Pena Sdn.Bhd

Abdul  Rahman Abdullah, (2000), Sejarah dan Tamadun Asia Tenggara : Sebelum dan

            Sesudah Pengaruh Islam, Kuala Lumpur : Utusan Publications & Distributors

Abdul Rahman Abdullah, (2006), Sejarah dan Kebudayaan Asia Tenggara Tradisional,

 Selangor : Karisma Publications.

Mahayudin Yahaya, (2001), Islam di Alam Melayu, Kuala Lumpur : Dewan Bahasa dan

            Pustaka.

Susan Whitfield, (1999), Life Along the Silk Road, London : John Murray

.

---

MUSLIM SELATAN THAI

Pengenalan

            Ketegangan dan keganasan di selatan Thai berlaku sebaik sahaja dasar penguasaan keatas kerajaan Melayu Patani. Isu-isu yang mendasari krisis tersebut tercetus sejak dahulu lagi dan apa yang berlaku pada hari ini merupakan rentetan peristiwa masa lalu. Walaupun pemerintahan Thai saling silih berganti tetapi krisis ini tetap berlaku. Dasar-dasar pemerintah ke atas wilayah selatan Thai terutama dalam bidang politik dan ekonomi inilah yang membawa kepada krisis. Menurut kerajaan Thai isu yang mendasari krisis merupakan isu berkaitan dengan politik dan ekonomi sahaja, tiada kaitannya dengan agama. Manakala bagi Melayu Muslim, isu utamanya adalah agama. Di mana dasar-dasar yang dijalankan kerajaan Thai banyak menyentuh agama dan sekatan agama. Oleh itu, mereka perlu berjihad dan berjuang untuk mendapatkan hak mereka sebagai seorang muslim. Perjuangan mereka juga bagi membebaskan negeri mereka daripada cengkaman Thai. Dasar politik dan ekonomi merupakan dasar yang membawa kesan kepada sosiol masyarakat seperti budaya, bahasa, agama dan adat warisan Melayu. Antaranya  yang dilaksanakan oleh Phibun Songkram selepas berjaya menguasai politik Thai iaitu polisi Rattaniyom yang membawa kepada kesan sosial seperti masalah identiti.

Latar belakang

            Selatan Thai pada hari ini telah dibahagikan kepada empat bahagian yang utama iaitu Patani, Yala dan Naratiwat dan Satun. Tetapi tiga wilayah yang bergolak dan penuh dengan ketengangan adalah Patani, Yala dan Naratiwat. Ketiga-tiga wilayah ini pada asalnya merupakan merupakan sebahagian daripada Alam Melayu serta merupakan satu Melayu kerajaan yang penting pada abad ke 18 dan awal abad ke 19 yang dikenali sebagai Kerajaan Melayu Patani. Wilayah tersebut diserap sepenuhnya dibawah kerajaan Thailand akibat dasar perluasan kuasa yang dilakukan oleh Siam pada ketika itu . Selatan Thai secara rasminya menjadi wilayah Siam pada tahun 1902 dan serta diiktiraf oleh British melalui Perjanjian Bangkok 1909.  Penaklukan   tersebut telah mewujudkan muslim di selatan Thai sebagai satu minoriti di dalam negara Thailand yang  80% daripada penduduknya berbangsa siam dan beragama Buddha. Setelah menjadi sebahagian daripada Thai, Melayu Islam Thai menjadi masyarakat minoriti iaitu 4% daripada penduduk Thai.

Pada  peringkat awal, siam telah membahagikan kerajaan melayu pada masa tersebut kepada tujuh bahagian  dan ditadbir oleh raja-raja Melayu yang dilantik oleh kerajaan siam,  raja-raja Melayu dibenarkan bebas mentadbir wilayah tersebut dengan bebas. Seterusnya dasar siam telah berubah dengan membahagikan wilayah-wilayah selatan tersebut kepada empat bahagian seperti yang wujud pada hari ini iaitu Patani, Yala, Naratiwat dan  Satun. Pembahagian wilayah ini telah melenyapkan peranan raja-raja melayu  seterusnya melantik seorang gabenor bagi mentadbir di setiap wilayah tersebut. Gabenor yang dilantik berketurunan siam dan beragama Buddha. Dasar –dasar yang dilaksanakan oleh kerajaan Siam selama seratus tahun yang lalu telah menjadi isu-isu yang mendasari krisis muslim  di selatan Thai pada hari ini.

Politik 

Masalah utama yang berlaku adalah ketidakpuasan politik. 

             Pengaruh Siam dalam politik di patani atau wilayah selatan thai benarnya bermula pada zaman pemerintahan Rama 1. Ini  berlaku apabila setiap perlantikan raja-raja tempatan perlu mendapatkan pengesahan daripada kerajaan Thai. Kerajaan Thai sudahpun menunjukkan sikap dan kekerasan terhadap penduduk tempatan sejak awal-awal pengaruhnya lagi. Penentangan telah berlaku secara besar-bsaran  pada tahun 1789 dibawah pimpinan Tengku Lamidin dan pada 1809 di bawah pimpinan Datu Pangkalan. Pada zaman pemerintahan Rama II , pelaksanaan polisi pecah dan perintah telah melemahkan kuasa negeri-negeri tersebut. Seterusnya pada pemerintahan Raja Chulalonkorn dan Vajiravudh telah diperkenalkan satu dasar penyusunan semula wilayah yang dikenali sebagai Thesaphiban yang mana bertujuan untuk mewujudkan integrasi kebangsaan serta mengukuhkan kedudukan Wangsa Chakri. Dasar tersut telah dilaksanakan di bawah Kementerian dalam negeri. Pelaksanaan dasar ini menyebabkan para pembesar melayu dipaksa melepaskan kuasa memerintah kepada pemegang kuasa baru iaitu Pesuruhjaya yang bertanggunjawab kepada Kementerian Dalam Negeri.

            Pada 1932, satu perubahan politik yang besar berlaku di mana sisitem kerajaan monarki telah bertukar menjadi pemerintahan beraja  berperlembagaaan. Keadaan ini memberi harapan kepada  Melayu muslim di selatan Thai kerana wujudnya perlembagaan akan memberi ruang kepada mereka mendapat konsesi daripada kerajaan pusat bagi mengekalkan autonomi berhubung dengan agama, budaya dan bahasa mereka. Malangnya revolusi ini menjadikan orang Siam lebih bersemangat kebangsaan , mereka telah menyusun dasar bagi pembentukan negara Siam sejati berasaskan kepada satu agama, bahasa,bangsa dan kebudayaan siam.

            Pada pemerintahan Phibun songkram (1937-1944), beliau telah melaksanakan dasar  Rattaniyom. Atau dasar adat resam siam. Di bawah dasar ini penduduk tanpa mengira bangsa dikehendaki berpakaian ala Eropah, bertopi dan makan dengan sudu. Dalam  memastikan kejayaan dasar tersebut phibun telah menghapuskan musuh-musuh terutama orang yang menentang beliau. Pada masa ini ramai penduduk tempatan berhijrah ke Kelantan bagi mengelak paksaan yang dijalankan oleh Phibun dalam usahanya menyebarkan dasar tersebut. Selepas kembali menjadi Perdana Menteri buat kali kedua iaitu pada tahun 1948-1957, Phibun telah mengambil tindakan khusus yang lebih lembut terhadap Melayu Muslim di selatan Thai akibat daripada penentangan semasa pemerintahannya yang pertama.

Walaupun dikatakan dasar yang lebih lembut, 7 hari selepas pemerintahannya satu pergaduhan telah tercetus antara Melayu Muslim dengan polis Thai di Dusun Nyior. Keadaan itu menyebabkan ramai Melayu Muslim berhijrah ke Tanah Melayu, ini membimbangkan kerajaan Phibun akan wujudnya penentangan melayu Tanah Melayu. Beliau menyeru masyarakat selatan Thai tinggal di Thai dan beberapa perubahan dilakukan bagi menarik perhatian dan mengambil hati  muslim di selatan Thai. Antara perubahan yang dilakukan adalah mengistiharkan hari Jumaat hari cuti pejabat kerajaan bagi empat wilayah selatan serta perubahan dalam bidang pendidikan adalah meluluskan undang-undang pengajaran melayu di sekolah rendah. Walaubagaimanapun kehidupan Melayu muslim tetap dikawal dengan pengistiharan darurat pada september 1948.

             Kerajaan dibawah pimpinan Sarit Thanarat dan Thanom Kitikachon yang merupakan pemerintahan tentera telah menjadikan asimilasi masyarakat muslim selatan sebagai sasaran utama. Penguasaan ke atas ketenteraan menjadikan kuasa lebih besar telah merancakkan lagi pelaksanaan polisinya. Menyedari betapa pentingnya pendidikan pondok kepada masyarakat muslim, kerajaan pada masa ini menjalankan mengawal pondok-pondok di selatan Thai. Keadaan ini menimbulkan rasa tidakpuas hati muslim kerana merasakan kedudukan pondok akan terjejas sebagai pusat kepada penyebaran agama Islam serta budaya masyarakat berkenaan. Melayu muslim menyedari bahawa jika masih di bawah pemerintahan, mereka akan terus dicengkam  dan tiada kebebasan dalam melakukan apa-apa aktiviti. Pada tahun 1960, Barisan Revolusi Nasional Melayu Bersatu Patani (BRN) telah ditubuhkan bertujuan menuntut kemerdekaan. Kerajaan Thanom, banyak terjadi demonstrasi yang membawa kepada pertumpahan darah dalam peristiwa yang dahsyat yang dikenali sebagai hari kecelakaan besar. Akibatnya kerajaan Thanom jatuh dan digantikan dengan kerajaan demokrasi.

            Kerajaan ini tidak bertahan lama, apabila tentera telah menjalankan rampasan kuasa pada 6 oktober 1976. Pemerintahan  tentera banyak melakukan penindasan dan kezaliman terhadapmuslim di selatan Thai. Mereka dengan bermaharaja lela telah melakukan pembunuhan yang kejam. Antara yang menjadi sasaran adalah guru-guru agama dan ahli jawatankuasa  pembela rakyat. Keadaan ini menimbulkan ketakutan terhadap muslim dan ramai daripada mereka berhijrah ke Mekkah dan Malaysia.

            Walaupun pemerintahan bertukar serta pembaharuan polisi dan politik Thai dilancarkan tetapi kezaliman dan keganasan masih berlaku ke atas muslim di selatan Thai. Pada tahun 1980 hingga  1996,  rancangan harapan baru telah dijalankan khusus untuk masyarakat Melayu selatan Thai. Di bawah rancangan ini, konsep baru ditonjolkan bagi mengeratkan hubungan antara muslim dengan golongan tentera. Dalam tahun tersebut juga terdapat beberapa  demonstrasi penting yang dilancarkan sebagai protes dasar dan polisi yang dijalankan kerajaan Thai terhadap penduduk selatan Thai.  Antaranya demonstrasi menentang penempatan patung berhala di sekolah kebangsaan, demonstrasi hijab dan demonstrasi Masjid kerisek.  

Terbaru demonstrasi di Tak Bai telah menunjukakan penindasan tentera terhadap muslim, ketika ini Thai dibawah pemerintahan Thaksin Sinawatra. Pihak tentera telah mematahkan satu demonstrasi di luar balai polis Tak Bai, selatan Thailand, menahan lebih 1000 orang awam, menyumbatkan mereka di dalam trak dengan menindihkan mereka antara satu sama lain dan memandu trak tersebut selama enam jam. Tujuh puluh lapan orang daripada mereka yang ditahan itu telah terbunuh. Peristiwa 11 september telah menguatkan lagi kegiatan ketenteraan kerajaan Thai dalam melakukan penindasan di atas alasan  ingin menghapuskan golongan pengganas.  Ketika ini juga berlaku penindasan dan kezaliman tentera Thai. Sehingga ke hari ini banyak kejadian pengeboman yang melibatkan kematian penduduk awan. Dasar tersebut melukakan hati muslim di selatan Thai.

Ekonomi

            Berdasarkan  kajian terhadap  sudut ekonomi, masalah kemiskinan dan kurang kemajuan juga menjadi isu yang mendasari krisis selatan Thai sejak dahulu hingga ke hari ini. Walaupun wilayah di selatan Thai kaya dengan sumber-sumber semulajadi, tetapi kekayaan tersebut telah diekploitasi oleh kerajaan Thai. Kebanyakan masyarakat muslim di selatan Thai bekerja sebagai petani dan nelayan serta hidup dalam kemiskinan. Walaupun pelbagai projek-projek dijalankan  selepas perang dunia yang kedua terutama semasa pentadbiran Sarit di Bangkok tetapi ramai antara Melayu Muslim di selatan Thai berada dalam kemiskinan. Keadaan ini berlaku disebabkan dasar serambang dua mata , kerajaan Thai dalam proses mengasimilasikan penduduk Melayu Muslim dengan siam. Setiap dasar dan polisi dalam ekonomi yang dijalankan mempunyai matlamat yang lain.

Kerajaan Thai membawa masuk orang siam dari wilayah utara untuk mengusahakan dan melaksanakan projek pembangunan pengeluar secara komersial terhadap getah dan kelapa.yang dijalankan. Projek pertanian di hutan di Yala Dan Naratiwat , projek perairan laut di Pattani. Keadaan tersebut menimbulkan ketakutan dalam diri muslim selatan Thai kerana dikhuatiri mereka akan kehilangan hak di tanah sendiri terutamanya berkaitan dengan tanah serta menjadi bertambah miskin jika perancangan asal kerajaan Thai berjaya. Petikan yang diutarakan peter G. Gowing dalam artikelnya yang bertajuk Moros and Khaek: The Position Of Muslim Minoritise in Philipines and Thailand, menunjukkan betapa risau dan takutnya melayu muslim selatan Thai terhadap dasar ekonomi kerajaan itu;

”Partly for the  purpose of developing plantations for these and  other cash crops, and partly to introduce an ethic mixture into the predominantly Malay south, the Thai goverment has sponsored, since World War II, the resettlement of thousand of non –Muslim from other part of the country in the more sparsely inhabited interior districts of the southern provinces. Thai muslim fear that, in time, they will be submerged in their own homeland by non-Muslim and that this is the government’ real plan.”

Pada pemerintahan Sarit melalui pelaksanaan Rancangan Pembangunan Ekonomi Kerajaan, projek pembukaan tanah di selatan yang tertumpu di tiga wilayah bersempadan dengan Malaysia iaitu Yala, Naratiwat dan Satun. Dalam rancangan ini , ramai penduduk dari kawasan utara di bawa masuk ke wilayah tersebut. Ini  menimbulkan kecurigaan dikalangan muslim di wilayah tersebut. Tempat yang menjadi kediaman mereka adalah satu kawasan hutan yang mempunyai strategic penting ketenteraan. Kerajaan masyarakat Buddha tersebut juga dapat digunakan pada bila-bila sahaja sebagai tentera sukarela. Di wilayah Patani pula, projek Tali Air telah dilaksanakan. Dalam rancangan ini juga kerajaan membawa masuk masyarat Buddha. Oleh itu, walaupun dilancarkan rancangan ekonomi tetapi muslimThai masih hidup dalam kemiskinan  kerana aktiviti ini lebih didominasikan oleh masyarakat Buddha yang dibawa masuk itu. Rancangan ini lebih bermotifkan politik iaitu usaha mengasimilasikan muslim.

Pendidikan

Pendidikan merupakan institusi yang digunakan oleh pemerintah siam dalam proses integrasi penduduk Thai terutama minoriti muslim ke dalam kebudayaan Thai.  Langkah pertama yang diambil oleh Thai ialah mengenakan akta pendidikan rendah 1921, di mana ia mewajibkankan pelajar Melayu Muslim untuk di sekolah rendah  Thai. Di bawah akta pendidikan rendah , kanak-kanak yang cukup umur persekolahan diwajibkan bersekolah di sekolah kerajaan. Di sekolah ini kanak-kanak diajar tentang kehidupan Buddha dan pembelajaran yang popular berkaitan dengan ethnics,moral dan tingkah laku yang baik. Dasar pendidikan yang diamalkan seiring dengan pengajaran agama Buddha. Orang-orang muslim menolak pendidikan siam kerana ia dilihat sebagai satu proses mengsiamkan mereka. Pengajaran agama Buddha merupakan suatu matlamat pembelajaran bagi persekolahan pertama di Thailand. 

Pengawalan sistem pendidikan pondok yang terkenal dalam masyarakat melayu  Islam juga telah dilaksanakan. Pentadbiran siam telah mewajibkan  pondok didaftarkan di bawah akta pendidikan pondok; tujuannya memudahkan pengawalan aktiviti kurikulum dan kegiatannya. Banyak  pondok-pondok telah didaftarkan.  Setelah dapat mengawal pondok, di bawah pemerintahan Thanom kerajaan Thai telah melaksanakan dasar penting iaitu rancangan mengubahkan pondok menjadi  sekolah-sekolah rakyat mengajar agama islam.sistem sekolah yang lebih moden dilaksanakan melalui sukatan mata pelajaran. Permodenan kurikulum berdasarkan akta pendidikan Thai seperti Pelajaran moden menjadi sebahagian kurikulum, ajaran Islam dan bahasa arab juga menjadi pelajaran utama, guru-guru dilatih oleh kerajaan dan sekolah mendapat bantuan kerajaan. Mana-mana sekolah pondok yang enggan mengubah corak pengajaran dan pembelajaran berdasarkan apa yang ditetapkan tidak akan diberi bantuan kewangan.

 Mengharamkan sekolah pondok yang tidak berdaftar, dan penubuhan pondok baru tidak dibenarkan. Walaupun pondok masih beroperasi tetapi ia dijadikan  sekolah agama rakyat.hakikatnya kerajaan Thai berusaha menyekat sistem pendidikan  yang berdasarkan agama islam. Terbukti apabila pada 12 september 2007 bersamaan dengan satu ramadan dan muslim di selatan Thai sedang berpuasa , sebuah sekolah agama telah dibakar.

Hubungan Antara Muslim Dengan  bukan Muslim

Golongan bukan  muslim terutamanya masyarakat umum mempunyai pandangan yang negetif terhadap muslim di selatan Thailand. Mereka mengelar muslim sebagai orang khaek. Perkataan  khaek dalam bahasa Thai bermaksud pelawat dan juga kaum pendatang. Keadaan ini amat tidak disenangi oleh golongan  melayu Islam di selatan Thai kerana mereka telah mendiami tanah tersebut sejak berabad lamanya daripada keturunan nenek moyang mereka lagi. Selepas satu abad kemudian, mereka dikenali sebagai orang muslim Thai, muslim tidak suka dengan gelaran tersebut disebabkan ‘Thai’membawa maksud siam atau    bangsa siam. Muslim di selatan Thai mahu dikenali sebagai orang melayu ataupun orang  Islam melayu. Reading  on Islam in Southeast Asia menyatakan satu soal selidik telah dilakukan ke atas golongan majoriti Thai tentang orang Islam di selatan Thai, mereka menyatakan orang melayu Islam adalah pemalas dan kurang bijak berbanding orang Buddha. Bukan muslim suka merendah-rendahkan kedudukan muslim dengan menyatakan mereka bangsa pendatang. . Sebenarnya Melayu muslim di selatan Thai merupakan mangsa kepada pandangan stereotype dan salah anggap masyarakat Thai.

Masyarakat bukan Islam juga amat prejudis terhadap masyarakat yang beragama dan berbudaya berbeza daripada mereka. Hubungan antara pemerintah dan pentadbir siam dengan orang Melayu Islam juga tidak baik. Keadaan ini disebabkan pemerintah siam juga tidak peka dengan isu-isu sensitif di selatan Thai dalam proses integrasi nasional telah menghasilkan permusuhan dan ketidakpercayaan dalam  masyarakat Melayu Islam. Keadaan ini menimbulkan hubungan yang tegang di antara kedua-dua belah pihak. Dasar-dasar dalam pentadbiran terutamannya semasa pemerintahan Phibun telah menghilang kepercayaan penduduk muslim terhadap kerajaan Thai.

Sikap pentadbiran siam di peringkat wilayah yang mengamalkan diskriminasi, korupsi dan penindasan telah menimbulkan perasaan tidak puas hati golongan muslim. Keganasan tentera serta polis Thailand terhadap masyarakat tempatan sentiasa berlaku dan menyebabkan muslim hidup dalam ketakutan. Dasar ekonomi yang dilaksanakan, walaupun pada dasarnya untuk tujuan meningkatkan ekonomi muslim selatan Thai  tetapi waktu yang saya membawa masuk penduduk wilayah utara telah menimbulkan curiga pada muslim di Thailand. Persepsi stereotype bukan islam terhadap muslim di  SelatanThai khususnya dan perasaan curiga serta ketidakpercayaan muslim selatan Thai terhadap pemerintah dan bukan muslim meningkatkan lagi krisis serta ketegagan di antara mereka.

Masalah identiti  

Masalah identiti di mana berlakunya pertembungan identiti dalam usaha kerajaan Thai melaksanakan konsep negara bangsa ( bangsa, agama dan raja) ; bangsa siam, agama Buddha dan ketaatan kepada raja pada 1932. Pemimpin siam mula menyusun dasar bagi pembentukan negara siam yan sejati berasaskan satu agama, bangsa, bahasa dan kebudayaan siam. Dasar tersebut menyebabkan timbul kerisauan dikalangan Melayu Muslim Selatan Thai akan kehilangan identiti diri mereka. Dasar asimilasi ke arah kebudayaan dijalankan melalui sistem pendidikan. Pada pemerintahan Phibun melalui konsep ini telah digubal dasar siam Rathaniyom yang mesti diamalkan oleh semua penduduk Thailand, melalui dasar ini kaum lelaki digesa memakai seluar panjang, berkemeja, berkasut dan bertopi serta mengamalkan cara hidup barat. Melalui dasar tersebut penduduk Thailand telah diwajibkan mengamalkannya termasuk orang melayu di selatan Thailand.

Bangsa Melayu, identitinya asalnya berbahasa Melayu, beragama Islam,  berpakaian warisan melayu seperti kain pelikat,  dan sarung, nama-nama melayu pengaruh arab serta adat-adat melayu lain. Dengan pembentukan dasar tersebut bermaksud mereka perlulah meninggalkan warisan  dan jati diri sebagai bangsa melayu. Keadaan ini telah menimbulkan ketidak puasan hati masyarakat Melayu Islam Patani, dan menjadi asas penentangan pada akhir tahun 1950’an, 1960’an dan 1970’an. Dasar tersebut juga mahu menyerapkan budaya siam dalam kehidupan semua  orang. Muslim di selatan Thai tidak mahu menjadi seperti saudara muslim merka di Satun. Mereka telah berjaya diasimilasikan dalam kebudayaan  Thai.

Bahasa

            Bahasa merupakan alat perhubungan serta alat komunikasi  antara anggota dalam kelompok masyarakat. Bahasa juga menjadi sebahagian dari kebudayaan dan agen transmisi kebudayaan tersebut yang juga merupakan simbol bangsa sesuatu bangsa.setiap bangsa mempunyai bahasa sendiri. Begitu juga dengan Melayu Islam selatan Thai yang sudah diketahui berbahasa Melayu. Melalui perlembagaan 1932, bahasa Thai menjadi bahasa rasmi negara dan wajib dipelajari serta diamalkan oleh semua penduduk Thai. Pemerintah Thailand telah mewajibkan muslim di selatan Thai berbahasa Thai, setiap urusan dalam kerajaan perlu menggunakan bahasa Thai.  Keadaan ini menimbulkan dilema ke atas melayu muslim di  selatan Thai sama ada mempertahankan bahasa sendiri ataupun beralih kepada bahasa tersebut. Asimilasi bahasa ini dilakukan melalui sistem pendidikan. Pendidikan di sekolah agama dan pondok, diwajibkan bahasa pengantarnya bahasa Thai. Malah terdapat satu terjemahan al-quran dalam bahasa Thai di bawah versi Haji Ibrahim Qureshi.

Situasi ini menimbulkan kemarahan dan kegusaran muslim kerana dikhuatiri lenyapnya bahasa Melayu Patani. Pada abad ke-18 dan ke-19, bahasa Melayu Patani berfungsi sebagai bahasa ilmu  yang meningkatkan Patani sebagai pusat tamadun kesusasteraan Melayu-Islam menerusi  karya kitab  oleh para ulamak. Malah muslim selatan Thai amat memandang berat soal bahasa kerana bahasa Melayu ada hubung kait dengan agama Islam. Bahasa Melayu Patani merupakan pengikat yang dapat memisahkan antara bangsa Melayu dengan bangsa lain. Bahasa Melayu Patani juga telah mengadoptasi tulisan arab yang dikenali sebagai tulisan jawi. Bahasa melayu begitu berkait dengan Islam terutama dalam upacara agama.

Antara dasar yang dilakukan untuk mewajibkan muslim selatan Thai berbahasa Thai serta merencatkan perkembangan bahasa Melayu: Pengharaman penubuhan institusi pengajian dan pelajaran bahasa Melayu, pengharaman penerbitan akhbar dan majalah berbahasa Melayu, nama-nama tempat yang sebelum ini dikenali dengan nama Melayu ditukarkan kepada siam. Keadaan  ini menimbulkan ketidakpuasan hati melayu islam selatan Thai kerana penghapusan bahasa melayu juga memberi kesan kepada ajaran agama Islam.

Agama

Menurut perlembagaan 1934, agama rasmi adalah Buddha. Agama Buddha banyak mempengaruhi golongan siam. Pada peringkat awal, kerajaan Thai membuat dasar kebebasan agama. Keadaan ini dapat dibuktikan melalui perlembagaan 1934 di mana raja Thai adalah ketua bagi agama Buddha di Thailand , dan juga pelindung ’patron’ kepada agama selain bukan Buddha dalam negeri. Situasi ini juga menimbulkan ketakutan kepada masyarakat Islam keadaan tersebut juga menampakkan proses integrasi orang Islam kepada Buddha.

Kempen kebudayaan Rathaniyom pada zaman Phibun telah menandakan bermulanya  proses membuddha masyarakat muslim di selatan Thai. Kerajaan pimpinan Phibun telah mengawal kehidupan keagamaan masyarakat dengan tujuan  menyamakan semangat kasihkan negara dengan Buddha. Pengawalan masyarakat Islam Dalam kegitan keagamaan dapat dilihat melalui pengawalan masjid dan juga pendidikan pondok. Phibun juga telah menghapuskan undang-undang Islam, 1944 jawatan kadi telah dihapuskan. Dalam satu penyataan rasmi Thai, untuk menjadi seorang warganegara yang baik dan setia orang muslim di Selatan Thai perlu meninggalkan kepercayaan mereka dan menerima agama Buddha sama seperti masyarakat cina di Thai. Selepas  kejatuhan Phibun Songkram pada tahun 1945 Perlindungan Undang-undang Islam dilaksanakan bagi mengambil hati muslim di Selatan Thai, akan tetapi pada masa yang sama campurtangan kerajaan Thai dalam bidang agama semakin kuat.  Hakim-hakim Islam mesti mendapatkan nasihat atau merujuk kepada hakim-hakim Thai dalam menyelesaikan kes-kes yang melibatkan kekeluargaan.

Antara langkah yang dijalankan dalam proses membuddha masyarakat melayu Islam, orang Islam dilarang berkumpul untuk sembahyang Jumaat, dilarang mengadakan perayaan agama kecuali pada hari raya sahaja, buku-buku agama diterjemah dalam bahasa Thai dan dicetak lambang berhala di kulit buku, patung-patung berhala diletakkan di setiap sekolah walaupun mijoriti pelajar beragama Islam. Keadaan tersebut menjadikan muslim di Selatan Thai tidak dapat mengamalkan cara hidup sebagai seorang muslim sepenuhnya. Mereka dapat merasakan bahawa kehidupan sebagai seorang muslim telah disekat dan tidak mempunyai kebebasan beragama. Situasi ini telah menimbulkan suasana ketegangan antara muslim dengan pemerintah Thai. Mereka telah berusaha untuk mendapat kuasa autonomi bagi wilayah selatan Thai  agar mendapat kebebasan beragama.

Kesimpulan

            Dasar-dasar kerajaan dalam politik adalah punca penting krisis yang berlaku di selatan Thai.begitu juga dengan dasar ekonomi,walaupun dibawah konsep pembangunan ekonomi tetapi matlamat dasar adalah politik, di mana melalui dasar pembangunan ini dijalankan aktiviti asimilasi dengan mengimbangkan bilangan penduduk muslim dengann Buddha. Dasar –dasar tersebut telah menimbulkan pelbagai masalah kepada muslim selatan Thai seperti maslah membuddhakan muslim, masalah kehilangan identiti serta masalah bahasa dan agama. Keadaan keamanan dan bebas daripada krisi dapat dicapai sekiranya pihak pemerintahan Thai peka berkaitan dengan soal-soal sensitif seperti agama. Penduduk di selatan Thai perlu diberi hak autonomi terhadap agama, bahasa dan budaya mereka. Kerajaan Thai perlu memahami sejarah asal Wilayah selatan Thai yang berasal daripada kerajaan Islam Patani dan merupakan sebahagian daripada rumpun Melayu. Perbezaan tersebut perlu difahami dan dihormati dalam mencapai kehidupan yang aman dan tenteram.

Bibligrafi

 Abdul Moir Yaacob dan Zainal Azam Abdul Rahman (Edt) , 2002. Muslim’s Righat : In

Non-Muslim Majority Countries. Kuala Lumpur : Institute Of Islamic Understanding Malaysia(IKIM).

Ahmad Fathy al Fatani, 1994. Pengantar Sejarah Patani. Kedah : pustaka Darulsalam.

Ahmad Ibrahim, Sharon Siddique dan Yasmin Hussain, 1985. Reading On Islam in

Southeast Asia. Singapura : institute of southeast Asian Studies.

Craig J. Reynolds (edt), 2002. National Identity And Its Defenders Thailand Today.

Thailand : Silkworm Books.

Farid Mat Zain, Zulkarnain Mohamed, dan Samsu Adabi Mamat (terjmah), 1998.

Minoriti Muslim Di Thailand.  Selangor : Penerbit L Minda.

George Mcturnan Kahin (Edt), 1982.  Kerajaan Dan Politik Asia Tenggara. Kuala

Lumpur : Dewan Bahasa Dan Pustaka.

K. S. Nathan dan Mohammad Hashim Kamali (edt), 2005, Islam In Southeast Asia: 

Political, Social And Strategic Challenges For The 21 St Century, Singpura : Institute Of Southeast Asian Studies.

           

M. Ali Kettan, 2005. Minoritas Muslim Di Dunia Dewasa Ini.  Zarkowi Soejoeti  

(Pterjmah.). Jakarta : PT Raja Grafindo Persada.

Mohd Zamberi A. Malik,1994. Patani Dalam Tamadun Melayu. Kuala lumpur: Dewan

Bahasa Dan Pustaka.

Nik Anuar Nik Mahmud, 1999. Sejarah Perjuangan Melayu Patani 1785-1954. Bangi :

Universiti Kebangsaan Malaysia.

Seni Mudmarm  Saiful Muzani (Edt), 1993, Pembangunan Dan Kebangkitan Islam Di

Asia Tenggara. Jakarta ;Pustaka LP3ES Indonesia.  

Diperoleh pada 20 ogos 2007  dari  http://ms.wikipedia.org/wiki/Pattani

Diperoleh  pada  2 september  2007  dari www.malaysia-today.net

---

Gerakan pemisah di Asia Tenggara

Pengenalan

Gerakan pemisah adalah satu gerakan yang cuba mendapatkan hak dan kemerdekaan untuk mewujudkan sebuah negara ke arah pemerintahan sendiri. Ia terjadi kesan daripada dasar penjajahan yang menyebabkan wilayah-wilayah autonomi Islam kehilangan kuasa. Rentetan peristiwa ini, golongan Muslim cuba mendapatkan kembali hak autonomi mereka yang telah didiskriminasikan agama oleh pihak kerajaan. Namun terdapat juga pertubuhan yang radikal apabila menjadikan agama Islam sebagai motif perjuangan mereka.Gerakan pemisah ini juga sering kali dikaitkan dengan keganasan antarabangsa terutamanya selepas peristiwa 11 September 2001.

            Gerakan pemisahan ini dilihat berlaku juga akibat masalah dalaman sesebuah negara yang membawa satu petanda buruk kepada masyarakat setempat dan antarabangsa. Malahan ianya juga akan mendorong kepada keruntuhan institusi di negara berkenaan sekaligus akan menjadi ancaman kepada rantau dan juga negara-negara jirannya.

            Di Asia Tenggara ini, gerakan pemisah berlaku di negara-negara yang secara jelas mempunyai sejarahnya yang tersendiri yakni berkaitan dengan kesan penjajahan atau pun perjanjian yang dianggap oleh wilayah yang ditindas itu sebagai tidak sah. Namun begitu, terdapat juga gerakan yang dijalankan atas dasar berkepentingan diri sendiri dan bukannya mendukung aspek yang jelas bagi membebaskan wilayah yang ditindas itu.

            Pelbagai kaedah yang dilakukan oleh golongan pemisah ini dan biasanya ia melibatkan aktiviti militan yang membawa maksud berjuang secara kekerasan. Golongan ini menganggap perjuangan ini lebih mampu atau mempercepatkan lagi proses membebaskan wilayah daripada kerajaan pusat yang menguasainya.

Gerakan Pemisah Di Filipina

Gerakan pembebasan yang dilakukan oleh orang Moro di Selatan Filipina boleh dibahagikan kepada 4 faktor yang utama iaitu asimilasi Katolik Kristian, penghijrahan orang Kristian dari utara, masalah perkembangan ekonomi dan masalah sosial.Asimilasi Katolik Kristian dalam masyarakat Muslim telah menyebabkan masyarakat Muslim bimbang agama, politik dan budaya mereka terhapus. Asimilasi yang berlaku ini amat berkait rapat dengan dasar kerajaan Filipina yang mahu menjadikan Filipina sebagai sebuah negara bangsa iaitu melalui Pengisytiharan Persemakmuran Negara.

Dari segi kebudayaan Filipina cuba membudayakan amalan Kristian dalam masyarakat Islam di Selatan Filipina. Ia selaras dengan konsep negara bangsa yang cuba diwujudkan iaitu kewujudan satu bangsa yang sama. Menyingkap persoalan masalah politik yang membelenggu  masyarakat Muslim Mindanao, ia sebenarnya bermula pada tahun 1940 apabila kerajaan Amerika menghapuskan Kesultanan Sulu dan disatukan dengan kerajaan Persekutuan Filipina dengan alasan untuk mewujudkan sebuah pentadbiran yang seragam. Faktor penghijrahan orang Kristian dari utara ke selatan Filipina juga turut menjadi faktor gerakan pembebasan di kalangan orang Muslim. Penghijrahan penduduk Kristian yang miskin dari utara ke selatan secara beramai-ramai telah menyebabkan orang Muslim mula menjadi golongan minoriti di bumi mereka sendiri.

            Faktor yang seterusnya adalah masalah perkembangan ekonomi yang lembab di kalangan orang Muslim. Diskriminasi dalam bidang ekonomi tampak jelas pada tahun 1960 apabila Presiden Marcos melancarkan satu polisi dalam bidang pertanian. Polisi ini telah menyebabkan Muslim kehilangan tanah kepada pedagang Kristian. Masalah sosial yang membelenggu masyarakat Muslim di Selatan Filipina juga turut memaksa mereka untuk membuat pergerakan pembebasan daripada kerajaan Filipina. Kehidupan seharian mereka terisi dengan peperangan, pertumpahan darah, kegiatan samun dan banyak lagi. Keadaan ini menyebabkan usaha pembangunan masyarakat mereka terjejas.

Muslim Independece Movement (MIM)

Pertubuhan Muslim Independece Movement (MIM) ditubuhkan pada tahun 1 Mei 1968 oleh Datu Udtog Matalan. Kemerdekaan Mindanao daripada  Kerajaan  Filipina dijadikan sebagai  agenda perjuangan utama dalam perjuangan mereka. Sebagai tindak balas kepada tuntutan kemerdekaan yang dilakukan oleh MIM, Katolik menubuhkan pergerakan anti Moro ILAGA  iaitu sebuah gerakan anti Muslim yang bertanggungjawab terhadap  pembunuhan beramai-ramai 70 orang Muslim di sebuah masjid di Utara Cotabato. Sementara itu banyak pemimpin pergerakan ini telah dibeli oleh kerajaan Filipina apabila mereka disogokkan dengan jawatan penting dalam pentadbiran kerajaan yang menyebabkan matlamat perjuangan asal mereka telah terpesong. Datu Matalan sendiri telah diberikan jawatan datu oleh kerajaan Filipina. Keadaan yang berlaku ini telah mengecewakan pemimpin muda dan mereka mula membentuk Moro National Liberation Front (MNLF).

Moro National Liberation Front (MNLF)

MNLF diasaskan oleh Nur Misuari seorang ahli MIM yang berpendidikan universiti  pada tahun 1971 di Tausug. Kumpulan ini telah mendefinisikan pergerakan mereka kepada tiga perkara yang utama iaitu menjadikan orang Moro mempunyai sejarah Islam yang spesifik dan identiti budaya yang tersendiri. Mereka juga bertegas bahawa bangsa Moro mempunyai hak yang sah untuk menentukan masa depan mereka. Di samping itu juga,  MNLF bertanggungjawab untuk melancarkan jihad terhadap kerajaan Filipina dan mewujudkan sebuah kerajaan autonomi walaupun tidak mendapat kemerdekaan sepenuhnya.

Pada tahun 1973, pasukan militer Bangsa Moro Army (BMA) ditubuhkan dan seringkali  melancarkan perang secara gerila ke atas tentera Filipin Pemberontakan dan serangan  yang dilakukan oleh MNLF ini telah menyebabkan Presiden Marcos terpaksa mengisytiharkan undang-undang tentera pada tahun 1972. Pada masa yang sama perjuangan yang dilakukan oleh MNLF ini telah mendapat perhatian daripada Pertubuhan Negara Islam iaitu OIC. Dalam usaha untuk menyelesaikan permasalahan ini empat orang Menteri Luar Pertubuhan Negara Islam (OIC) dari Libya, Somalia, Arab Saudi dan Senega telah dihantar ke  Filipina untuk meninjau mengenai masalah ini. Kemuncaknya pada pada 23 Disember 1976 termetarai perjanjian Tripoli di mana kerajaan Filipina didesak oleh OIC untuk memberikan hak autonomi dan mewujudkan suasana aman di Selatan Filipina. Namun begitu perjanjian ini gagal kerana Filipina menyatakan bahawa masalah yang sedang dihadapi dengan masyarakat Muslim adalah masalah dalaman mereka dan tidak perlu campurtangan pihak asing. Kegagalan Nur Misuari untuk mengambil kesempatan daripada Perjanjian Tripoli ini telah menyebabkan kredibiliti kepimpinan Nur Misuari mula tergugat di kalangan ahli MNLF. Senario ini membawa kepada pergolakan dalaman MNLF.

Moro Islamic Liberation Front (MILF)

MILF ditubuhkan oleh Hashim Selamat iatu seorang pelajar Universiti Al Azhar pada tahun 1980. Hashim Selamat telah menuduh Nur Misuari sebagai seorang yang yang mengamalkan rasuah, pengikut komunis, pemimpin yang gagal dan seorang reformis sekular. Mereka bercita-cita untuk mewujudkan sebuah kerajaan Islam yang dikenali sebagai Republik Islam Mindanao (MIR) yang berpegang teguh kepada syariat Islam. Matlamat ini akan tercapai melalui dakwah, tarbiyyah dan jihad. Kumpulan ini dilatih oleh pejuang-pejuang yang pernah menganggotai pergerakan Mujahidin di Afghanistan dalam pengeboman, serangan berani mati, sabotaj dan banyak lagi dan mendapat bantuan dana daripada negara-negara asing. Dalam usaha untuk mewujudkan sebuah kerajaan yang berautonomi, Hashim Selamat menegaskan bahawa mereka  perlu mendapatkan kemerdekaan daripada kerajaan Filipina dan ia hanya akan dapat dilakukan melalui pemberontakan bersenjata. MILF juga pernah mengadakan rundingan perdamaian dengan kerajaan Filipina tetapi gagal apabila Filipina menolak tuntutan MILF agar tentera kerajaan berundur dari Mindanao.

Abu Sayyaf

Abu Sayyaf ditubuhkan pda 1991 oleh Abdul Razak Jan Jalani. Abu Sayyaf merupakan kumpulan serpihan daripada MNLF yang ekstremis dan sering kali dikaitkan dengan kegiatan keganasan. Matlamat mereka yang jelas adalah untuk mewujudkan sebuah kerajaan Islam yang bebas di Mindanao. Ahli mereka kebanyakannya terdiri daripada pejuang yang pernah terlibat dalam perang Afghanistan menentang Soviet Union. Di samping itu juga kumpulan ini sering kali dikaitkan rangkaian pengganas antarabangsa seperti al Qaeda dan kumpulan militan yang terdapat di Malaysia dan Thailand.

Pada Mei tahun 2000, gerila Abu Sayyaf ini telah menawan 21 orang asing dan menjadikan mereka sebagai tebusan di Pulau Jolo. Tindakan keganasan yang dilakukan oleh Abu Sayyaf telah menyebabkan kerajaan Filipina mendapatkan kerjasama daripada pihak Amerika untuk menghapuskan kumpulan ini. Pada tahun 2000, kumpulan ini telah diserang oleh tentera Amerika dan Filipina sehingga menyebabkan ketua kumpulan Abu Sayyaf iatu Abu Sabaya melarikan diri bersama-sama wang tebusan dan beliau sendiri telah menjadi buruan gerila Abu Sayyaf. Saki baki kumpulan ini pula bersembunyi dengan hidup bersama-sama orang awam.

Gerakan Pemisah di Selatan Thailand

Wilayah Selatan Thai secara rasminya menjadi wilayah kekuasaan kerajaan Thai bukanlah atas kehendak dan pilihan Melayu Patani sendiri, malah ianya atas persetujuan antara kerajaan Siam dengan British pada tahun 1909. Dasar siam mewujudkan semangat ‘Nation State’ iaitu melancarkan “Rathaniyom” (kebudayaan Negara) semasa pemerintahan Phibun 1939-1942 contohnya lebih menekankan penduduk di wilayah Selatan. Contoh perkara 3 yang berkaitan dengan panggilan nama panggilan penduduk Thai iaitu “khon Thai”. Kerajaan Siam hanya mengiktiraf bangsa Thai sahaja manakala bangsa lain di anggap sebagai kaum pendatang dan di panggil sebagai “Khaek Thai” yang bermaksud kaum pendatang atau golongan hamba.

Ini bertentangan denga sejarah Siam kerana negara Thai terbentuk daripada gabungan beberapa bangsa hasil penaklukannya di wilayah utara dan selatan. Perkara 9 pula menyatakan bahawa bangsa Thai wajib menggunakan Bahasa Thai sahaja. Keadaan ini bertentangan dengan kebudayaan masyarakat wilayah selatan yang kebanyakannya terdiri daripada Bangsa Melayu dan beragama islam. Bagi mereka Bahasa Thai adalah bahasa asing dan Bahasa Agama Budha. Manakala perkara 10 pula adalah berkaitan dengan pakaian penduduk. Rakyat Thai di kehendaki memakai pakaian yang kemas seperti memakai topi dan mini skirt manakala pakaian tradisi Masyarakat Melayu selatan seperti baju telok belanga, kain sarong dan tudung dilarang.

Oleh itu, telah timbul penentangan dari penduduk tempatan. Peringkat awal adalah bersifat kepimpinan individu, kemudian timbullah gerakan pemisah yang lebih bersifat pertubuhan. Seperti Barisan Revolusi Nasional (BRN), Patani Liberation Organisation (PULO), dan Barisan Nasional Pembebasan Patani (BNPP)

Barisan Reolusi Nasional Melayu Patani (BRN)

Barisan Revolusi Nasional Patani (BRN) ditubuhkan pada 13 mac 1960 oleh Mohamad A, Ustaz Abdul Karim Hassan, Tuk Guru Hj Yusof Chapakia dan Tengku Al-Mutalib. Intitusi ini merupakan organisasi yang pertama mengambil pendekatan menuntut kemerdekaan penuh. Matlamat penubuhan BRN adalah menyatukan semua kumpulan pejuang yang ada ke dalam sebuah pertubuhan tunggal. Dalam masa yang singkat BRN telah berkembang hampir ke seluruh 3 kawasan kerana ia mendapat sokongan daripada masyarakat tempatan dan juga akibat peningkatan gerakan komunis di kawasan sempadan seperti di Tanah melayu. Perjuangan BRN adalah berdasarkan ideologi nasional dan menyokong sebarang revolusi menentang kapitalis dan kolonialisme selaras dengan perjuangan nasionalis pada ketika itu. Ideologi  BRN adalah berdasarkan kepada kebangsaan Melayu dan Sosialis Islam dan di rumuskan dengan MASOSI iaitu Nasional, Sosial dan Islam.

Pada tahun 1963, BRN mula berpecah akibat perbezaan jurang ideologi dan arah perjuangan di antara mereka yang menerajui BRN. Contohnya ustaz Abdul Karim dikatakan sangat revolusioner dan sangat cenderung kepada fahaman sosialis dan mempunyai hubungan dengan Parti Rakyat Malaysia (PRM) pimpinan Ahmad Boestaman.  Manakala Tengku Abd Jalal dan Hj Abd Amin- lebih suka meneruskan perjuangan tanpa ideolog dan kemudiannya menubuhkan Barisan nasional Pembebasan Patani (BNPP)  manakala Hj Yusoff Chapakia pula bertindak menubuhkan Parti Revolusi Nasional (PARNAS) pada 1965.

Pertubuhan Pembebasan Patani (PULO)

Pertubuhan Pembebasan Patani atau singkatannya PULO ditubuhkan oleh Tengku Bira Kotanila pada 22 Januari 1968 di India. Penubuhan PULO adalah berdasarkan kepada empat prinsip utama iaitu Ugama, bangsa, tanah air, perikemanusiaan. Oleh kerana penubuhannya di luar negeri menyebabkan PULO sukar mendapat tempat. Tetapi akibat daripada propaganda dan hubungan diplomatik yang telah dijalankan menyebabkan mereka mendapat sokongan daripada pelajar Patani di luar negara khususnya yang melanjutkan pelajaran di luar negeri. Diatas kejayaannya dalam hubungan PULO di beri kuota khas dan berjaya mengirim para pelajar dan pemuda patani menjalani latihan bersenjata di Timur Tengah seperti Libya dan Syria. Keadaan ini telah menjadikan Pulo sebagai pergerakan bersifat militan berteraskan ketenteraan.

Barisan Nasional Pembebasan Patani (BNPP)

Ditubuhkan oleh Tengku Abd. Jalal b Tengku Al-Mutalib pada 10 Sept 1971 di Kota Bharu. Walaupun baru ditubuhkan namun BNPP mendapat sokongan yang kuat terutamanya daripada golongan yang berpendidikan tinggi kesan daripada kepimpinan Tengku Abd. Jalal yang berasal daripada keturunan di raja yang di hormati serta bekas ahli politik dalam parlimen kebangsaan ditambah pula penyertaan Bapa Idris atau lebih dikenali sebagai Poh Yeh.Tujuan penubuhan BNPP ialah menuntut kemerdekaan Patani, mewujudkan sebuah negara Islam, menyatukan semua pertubuhan perjuangan kemerdekaan, Mengorganisasi perjuangan yang tersusun, menjadi suara rakyat Patani di peringkat antarabangsa, Menegakkan konsep hidup bersama antara negara-negara lain dan menyanjung tinggi piagam Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB).

Pada tahun 1970, BNPP telah menghantar ramai pengikutnya mengikuti latihan ketenteraan di luar negara dengan harapan pada masa hadapan mereka akan berperanan dalam BNPP. Namun, kebanyakan mereka lebih bertapak di negara jiran atas alasan politik. Tetapi dalam bidang perhubungan, BNPP sangat menonjol contoh BNPP telah berjaya mengemukakan masalah Patani pada Persidangan Menteri-Menteri Luar Islam di Istanbul pada 1976. Namun begitu, perjuangan BNPP tidak mendapat pengaruh yang besar di Patani. Pada akhir 1970-an polisi pimpinan BNPP telah diubah, perjuangan dalam bidang ketenteraan di hapuskan tetapi lebih menjurus kepada strategi politik jangka panjang.

Antara kaedah-kaedah gerakan keganasan yang digunakan oleh kebanyakan gerakan pemisah di Selatan Thailand adalah melalui kekuatan bersenjata dan berbentuk gerila. Selain itu, pihak gerila juga bertindak menculik tauke-tauke Cina dan Siam Budhis serta menutup kebun-kebun mereka untuk menuntut wang tebusan. Mereka juga membakar sekolah, menembak balai Polis serta mengebom jambatan dan keretapi. Tindakan keras keatas Budhis yang mengajar di sekolah-sekolah yang kebanyakan terdiri daripada pelajar muslim juga dilakukan. Perbuatan golongan pemisah ini dilakukan bertujuan untuk mendapat perhatian masyarakat antarabangsa serta menggugat kestabilan politik Thai.

Akibat daripada gerakan pemisah yang telah dilancarkan, kerajaan Thai bertindak balas dengan menempatkan tentera di wilayah selatan, tembakan misteri juga digunakan. Tembakan misteri ini merupaka propaganda yang dilakukan oleh kerajaan Thai bertujuan untuk menghuru-harakan kawasan berkenaan bagi memudahkan kerajaan Thai menempatkan tenteranya. Selain itu, kerajaan Thai juga bertindak memanggil guru-guru agama ke kem tentera dan akhirnya mereka ‘hilang’ di dalam kem itu. Contoh; 4 orang guru agama telah di panggil ke kem tentera Ampoe Rusa pada tahun 1977 dan dipercayai telah dibunuh dan ditanam di kawasan kem tentera.

Walau apa pun kekejaman yang telah dilakukan terhadap puak pemisah di selatan Thailad dalam menuntut keadilan serta hak mereka. Melayu Selatan Thai masih lagi berpegang kepada peringatan dan pesanan Syeikh Daud bin Abdullah Al-Fatani, ulama’ terulung Patani, bahawa perjuangan membebaskan Patani adalah Fardhu ain kerana menentang golongan kafir.

Gerakan Acheh Merdeka

Penentangan dalam memisahkan Acheh daripada Indonesia telah pun bermula semenjak tahun 1873 setelah hasil perjanjian Britain-Belanda 1824 yang berlaku apabila Britain menyerahkan wilayah Sumatera kepada Belanda dan selepas itu, Britain memberikan Belanda peluang untuk menguasai Acheh.

            Keadaan ini telah menimbulkan satu penentangan yang berlaku sejak 26 Mac 1873 iaitu ‘Perang Acheh’ antara Belanda dan Acheh.Pada mulanya, Belanda gagal mengalahkan Acheh sehinggakan pada tahun 1893 sehinggakan Belanda telah menganggap perang tersebut tidak membantu menewaskan Acheh. Namun, selepas kedatangan Snouck Hargronje ke Acheh dan berpura-pura memeluk Islam, beliau telah mendekati para ulama di samping mengkaji kelemahan-kelemahan Acheh. Selepas itu, Snouck Hargronje telah berpaling tadah dengan memberikan maklumat kepada Belanda. Belanda menguasai Acheh pada tahun 1904.

            Rentetan daripada sejarah awal ini, telah membawa kepada berlaku gerakan pemisahan Acheh daripada Indonesia yang berlarutan sehingga kini. Penentangan berlaku juga semasa apabila sebuah pertubuhan iaitu Persatuan Ulama Seluruh Aceh (PUSA) ditubuhkan terutamanya pada awal abad ke-20 yang dipimpin oleh Tengku Muhammad Daud Beureuh dan Tengku Abdurrahman Meunasah Meucap. Keadaan ini berlaku kerana penindasan yang dilakukan setiap masa oleh pemerintah di Indonesia. Selepas itu pula,  muncul Gerakan Acheh Merdeka (GAM) atau pun Acheh Sumatra National Liberation Front (ASNLF) pada 4 Disember 1976 yang dipimpin oleh Tengku Hasan Muhammad Tiro yang merupakan satu pertubuhan yang dianggap sebagai separatis atau ingin membebaskan wilayah Acheh daripada Indonesia bagi mewujudkan negara yang dinamakan ‘Nanggroe Acheh Darussalam’.Sebelum pembentukan GAM lagi, Hasan Muhammad Tiro telah menulis surat kepada Kerajaan Indonesia pada tahun 1954. Keadaan ini menandakan bermulanya perjuangan GAM. Pada peringkat awalnya, perjuangan Hasan Muhammad Tiro berlaku selama tiga tahun. Tetapi, kerana kekuatan tentera Indonesia, perjuangannya melalui beberapa halangan. Namun begitu, ianya terus wujud tetapi menghadapi tekanan kuat daripada pihak Indonesia.  Perjuangan GAM di Acheh melibatkan perjuangan bersenjata. Terdapat beberapa siri penentangan yang melibatkan anggota GAM dengan tentera Indonesia. Penentangan kembali berlaku dengan hebat bermula pada tahun 1988 sehinggakan rakyat di Acheh ramai yang menjadi korban dan harta benda dirampas oleh Tentera Nasional Indonesia (TNI) yang melakukan ‘pembersihan’ anggota GAM secara membabi buta walaupun organisasi sebenar GAM dilakukan di luar negara. Gerakan oleh TNI lebih hebat bagi menentang GAM pada tahun 1989 sehingga 1998. Hal ini kerana, gerakan pemisah ini telah mula dianggotai oleh mahasiswa daripada institut pengajian di Indonesia dan pemuda-pemuda Acheh. Jeneral Wiranto terpaksa melaksanakan operasi yang dikenali sebagai “Operasi Militer Jaring Merah”. Ianya bertujuan menghapuskan golongan yang digelar sebagai Gerakan Pengacau Keamanan (GPK) dan Gerakan Pengacau Liar (GPL).

            Selain itu, antara tahun 1989 hingga 1990 Kerajaan Indonesia juga melaksanakan propaganda serta pembunuhan-pembunuhan rakyat Acheh yang mana tuduhan atas perbuatan itu ditujukan kepada pertubuhan GAM. Keadaan ini menjejaskan imej GAM.Padahal perbuatan ini dilakukan oleh TNI. Selepas itu, bagi membendung GAM ini juga, pada tahun 1999, satu operasi dikenali sebagai “Operasi Wibawa 99”. Keadaan ini memaksa GAM mengubah pendekatan dalam mendapatkan kemerdekaan wilayah Acheh. Pendekatan diubah daripada aktiviti yang bersifat ketenteraan kepada bentuk ‘perhimpunan rakyat’ yang menggunakan tenaga pemuda-pemuda daripada Acheh serta mahasiswa-mahasiswa institut pengajian tinggi di Indonesia.

            Ianya membawa kepada kemunculan pemuda-pemuda Acheh dan mahasiswa-mahasiswa yang menggelarkan diri sebagai ‘Kongres Mahasiswa dan Gerakan Pemuda Acheh Serantau’ yang telah berdemonstrasi di wilayah-wilayah seperti di Acheh, Medan, Jakarta dan luar negeri bagi mendapatkan hak dalam memisahkan Acheh daripada Indonesia. Di samping itu, “Sumpah Bangsa Acheh” juga dibuat oleh satu pertubuhan yang dinamakan sebagai “Sentral Informasi Referendum Acheh” atau (SIRA). SIRA juga telah melaksanakan satu perhimpunan yang dinamakan “Sidang Umum Masyarakat Pejuang Referendum”. Ianya telah mengumpul seramai dua juta penduduk Acheh di Masjid Baiturrahman. Pergerakan ini dilihat berlatar belakangkan oleh perjuangan GAM.

            GAM dilihat sebagai pertubuhan pemisah yang kuat menjelang akhir tahun 2002 dan 2003 apabila dikatakan mempunyai 108 tokoh utama termasuk 3,822 anggota bawahan. Mereka juga mempunyai kelengkapan senjata sebanyak 1,845 termasuk 311 senjata buatan sendiri. Selepas itu, pada 19 Mei 2003, Presiden Megawati Sukarnoputri telah menjalankan operasi ketenteraan yang membawa kepada peperangan dengan GAM. Antara tahun-tahun terakhir perjuangan GAM, berlaku penentangan bersenjata yang hebat. Sehinggakan GAM telah digempur dengan jet pejuang F-16 dan pesawat pengebom OV-10 Bronco. Seramai 1,300 golongan gerila GAM yang terbunuh dan lebih kurang 2000 lagi menyerah diri kepada TRI terutamanya pada tahun 2003.

            GAM ini seterusnya telah membuat beberapa rundingan di antara Republik Indonesia dalam menuntut sebuah wilayah yang bebas daripada Indonesia. Satu rundingan terpenting yang menamatkan perjuangan GAM adalah rundingan yang diadakan di Helsinki, Finland. Penawaran rundingan ini dilakukan oleh mantan Presiden Finland sendiri iaitu Marti Ansaari melalui Conflict Management Intitiative (CMI). Ianya melalui lima fasa perundingan bermula pada 28-29 Januari 2005, 21-23 Februari 2005, 12-16 April 2005, 26-31 Mei 2005 dan 12-17 Julai. Maka bermula 15 Ogos 2005, berakhirlah perjuangan GAM selama 29 tahun apabila perjanjian persefahaman MoU ditandatangani antara Hamid Awaluddin, Menteri Undang-undang dan Hak Asasi Manusia dengan Malik Mahmud, pemimpin GAM. Pada peringkat awal, Acheh akan mula dipantau oleh Misi Pemantau Acheh (AMM) dan anggota Kesatuan Eropah (EU) serta ASEAN sebagai permulaan perdamaian.

Gerakan Pemisah di Malaysia

Terdapat beberapa kumpulan dan pertubuhan yang menjadikan keganasan sebagai aspek utama dalam perjuangan mereka. Di Malaysia terdapat beberapa kumpulan dan pertubuhan yang mendokong perjuangan tersebut. Hal ini dapat dilihat melalui pertubuhan al-Ma’unah, Kumpulan Militan Malaysia (KMM) dan Jemaah Islamiah (JI). Gerakan pemisah yang terdapat di Malaysia berbeza dengan gerakan pemisah yang terdapat di sekitar Asia Tenggara.

Pertubuhan tersebut sememangnya menuntut hak untuk membentuk pentadbiran dan mewujudkan negeri sendiri yang pada masa ketika dahulu telah menjadi hak milik mereka. Faktor perbezaan inilah yang membezakan gerakan pemisah di Malaysia dengan negara-negara Asia Tenggara yang lain. Hal ini kerana, gerakan pemisah yang terdapat di Malaysia lebih memperjuangkan kepada pembebasan politik dan menentang pentadbiran pihak kerajaan. Pertubuhan seperti al-Ma’unah, Kumpulan Militan Malaysia (KMM) dan Jemaah Islamiah (JI) telah diharamkan oleh pihak kerajaan Malaysia dan sesetengah pemimpin kumpulan tersebut di letakkan dibawah tahanan Akta Keselamatan Dalam Negeri (ISA). Selain itu juga pihak Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) mengesahkan kumpulan dan pertubuhan tersebut sebagai kumpulan ajaran sesat.

Al-Ma’unah

Jika dilihat nama al-Ma’unah diambil daripada nama rasmi bagi pertubuhan Persaudaraan Ilmu Dalam al-Ma’unah. Pertubuhan ini mula ditubuhkan pada tahun 1953 di Jakarta Timur, Indonesia dan ia diasaskan oleh Ibnu Abbas daripada Pesantren Sunan Jati Timur, Indonesia. Pada awal penubuhannya kumpulan al-Ma’unah memberi penekanan kepada mengajar seni mempertahankan diri dengan menggunakan teknik gerakan fizikal dan menekankan kekuatan dalaman (kebatinan).

Di Malaysia Al-Ma’unah mula diperkenalkan pada tahun 1998 dengan diketuai oleh Mohamad Amin bin Razali yang ketika itu berusia 29 tahun.Beliau berasal daripada Sauk, Kuala Kangsar, Perak dan mula mendapat pendidikan di pondok Lanai, Baling, Kedah dan kemudiannya melanjutkan pengajian di Jakarta pada tahun 1997. Selain itu juga, beliau pernah menyertai askar Wataniah Batalion 304 di Grik, Perak selama 4 tahun dengan memegang pangkat kapten.Pergerakan al-Ma’unah telah beroperasi di pejabat gerakan mereka di Kapar, Kelang, Selangor dan telah bergerak aktif mulai bulan September pada tahun 1998 dengan keahlian seramai 54 orang dan menjelang tahun 2000 ia bertambah kepada 800 orang.

Perjuangan dan matlamat utama yang sering kali ditekankan oleh Mohamad Amin ialah pembebasan politik iaitu bagi membentuk pemerintahan sendiri. Peristiwa rompakan senjata di Kem Batalion 304, Askar Wataniah di Grik, Perak pada 2 Julai 2000 telah meletakkan kumpulan al-Ma’unah dilabelkan sebagai kumpulan pengganas dan diharamkan di Malaysia. Peristiwa tersebut berjaya ditumpaskan oleh Angkatan Tentera Malaysia (ATM) dan Polis Diraja Malaysia (PDRM) yang diketuai Panglima Medan Tentera Darat, Lt. Jeneral Datuk Zaini Mohd Said. Beberapa faktor yang menyebabkan kumpulan al-Ma’unah melakukan keganasan ialah kerana kecetekan dan salah faham terhadap ilmu agama Islam sehingga gagal membezakan yang benar dan salah.

Selain itu, penyelewengan ajaran yang dilakukan oleh pemimpim menyebabkan para pengikut memberi persepsi yang salah misalnya, mereka lebih menekankan kepada konsep Jihad Fil Sabiluna iaitu jihad untuk kepentingan diri sendiri. Selain itu, mereka memegang konsep Jihad Hajumi iaitu jihad menggunakan alat senjata dan keganasan. Namun yang menjadi pendokong kepada gerakan dan keganasan yang dilakukan oleh mereka ialah meletakkan matlamat untuk mengulingkan pihak kerajaan secara kekerasan. Faktor inilah yang menjadi faktor utama kepada berlakunya peristiwa di Sauk dan Bukit Jenalik.

Kumpulan Militan Malaysia (KMM)

Selepas al-Ma’unah dibubarkan, terdapat beberapa kumpulan  telah ditubuhkan bagi mengantikan perjuangan tersebut. Antaranya Kumpulan Militan Malaysia (KMM) dan Jemaah Ismiah (JI). Pihak Kerajaan menggunakan istilah 'Kumpulan Militan Malaysia dan bukan gelaran Jemaah Islamiah kerana Jemaah Islamiah lebih berpusat di Indonesia. Pada hakikatnya, ia adalah satu gerakan yang sama yang menerapkan keganasan dalam perjuangan bagi menukarkan pemerintahan negara. Di Malaysia, KMM mula terbongkar selepas beberapa ahli mereka ditangkap ketika melakukan rompakan di Sountern Bank di Petaling Jaya pada 18 Mei 2001. KMM dikatakan diasaskan oleh para penuntut yang menuntut di Asia Barat dan terpengaruh dengan idealogi pertubuhan berhaluan kiri di sana. Antaranya seperti Nik Adli Nik Aziz yang ditahan dibawah ISA kerana didakwa terlibat dengan KMM.

Jemaah Islamiah (JI)

Selain KMM di Malaysia turut terdapat pertubuhan Jemaah Islamiah (JI) dan ia dikatakan telah diasaskan oleh Abu Bakar Basyir dan Abdullah Sungkar ketika melarikan diri ke Malaysia pada tahun 1982. Matlamat penubuhannya adalah bagi menjadikan negara di rantau Nusantara diletakkan dibawah satu pentadbiran iaitu dengan mengabungkan Selatan Thailand, Malaysia dan Indonesia dengan menggunakan alasan agama sebagai asas perjuangan. Melalui JI, keganasan tidak berlaku di Malaysia tetapi lebih tertumpu kepada Indonesia. Hanya warganegara Malaysia sahaja yang terlibat seperti Prof. Madya Dr. Azahari Hussin, Wan Min Wan Mat dan Noor Din Mad Top yang dikatakan terlibat dalam peristiwa pengeboman Bali pada bulan Oktober 2002.

Pertubuhan dan kumpulan yang melancarkan gerakan pemisah atau siri keganasan di Malaysia ini jika dilihat mempunyai perbezaan matlamat dan perjuangan dengan pertubuhan yang terdapat di Asia Tenggara. Hal ini kerana perjuangan di Malaysia lebih memperlihatkan kepada matlamat pembebasan politik daripada pihak kerajaan.

Kesimpulan

Gerakan pemisahan yang berlaku di Asia Tenggara tidak berjaya mencapai matlamat perjuangan. Didapati bahawa gerakan pemisah ini yang menggunakan kekerasan dianggap bukanlah jalan penyelesaian yang sebenar. Jihad lebih penting ialah kemajuan diri sendiri merupakan satu jihad dan perjuangan yang sebenar yang sememangnya dituntut dalam agama Islam. Didapati bahawa di Filipina, Thailand, Indonesia dan Malaysia, gerakan pemisah ini lebih cenderung kepada aktiviti yang bersifat militer yang secara terang-terangan merugikan diri sendiri. Perjuangan walaupun dianggap suci, tetapi seandainya membawa banyak korban serta kemusnahan harta benda ianya bukanlah satu perjuangan yang baik. Walaupun selain tindakan golongan ini yang mahu memisahkan wilayah daripada kerajaan pusat masing-masing, ianya juga membawa kepada keuntungan golongan politik yang mempunyai kepentingan yang tertentu.

Bibliografi

Rujukan Buku

Ahmad Omar Champakia. 2000. Politik Thai dan Masyarakat Selatan Thailand. Alor

Setar: Pustaka Darul Salam Sdn. Bhd.

Al-Chaidar, Sayed Mudhahar Ahmad & Yarmen Dinamika. 1998. Aceh bersimbah darah:

            Mengungkap Penerapan Status Daerah Operasi Militer (DOM) di Aceh 1989-

            1998. Jakarta: Pustaka Al-Kautsar.

Cesar A. Majul. 1989. Dinamika Islam Filipina. Terj. Eddy Zainurry. Jakarta. Penerbit

LP3ES.

Drg. H. Muhammad Syamsu As. 1999. Ulama Pembawa Islam di Indonesia &

Sekitarnya. Jakarta: Penerbit Lentera.

Hasjmy, A. 1997. Ulama Aceh: Mujahid Pejuang Kemerdekaan & Pembangun

            Tamadun Bangsa. Jakarta: Penerbit Bulan Bintang.

Mustafa Daud, Cabaran Tamadun Islam Pada Alaf Baru di Malaysia, Kuala

Lumpur: Utusan Publication & Distributors Sdn Bhd, 2002

Nik Anuar Nik Mahmud. 1999. Sejarah Perjuangan Melayu Patani 1785-1954. Bangi:

Penerbit UKM.

Nik Anuar Nik Mahmud. 2000. Sejarah Perjuangan Melayu Patani. Bangi: Penerbit

UKM.

Nik Anuar Nik Mahmud. 2006. Isu Melayu Patani Dari Perspektif Sejarah. Wacana

Ilmu Fakulti Sains Sosial dan Kemanusiaan Universiti Pendidikan Sultan Idris.

Omar Farouk.1993. Muslim Asia Tenggara dari Sejarah Menuju Kebangkitan Islam.          Jakarta. Penerbit PT Pustaka.

Syed Serajul Islam. 2005. The Politics of Islamic Identity In Southeast Asia. Singapura.       Thomson Learning.

Rujukan Laman Web

http://en.wikipedia.org/wiki/al-Ma’unah.

http://en.wikipedia.org/wiki/Kumpulan Militan Malaysia

http://en.wikipedia.org/wiki/Moro Islamic Liberation Front

http://en.wikipedia.org/wiki/Moro Rebellion   

http://ms.wikipedia.org/wiki/SIRA.

http://www.fas.org/irp/world/para/docs/ph2.htm.

http://www.fas.org/irp/world/para/milf.htm.

http://id.wikipedia.org/wiki/Nanggroe_Aceh_Darussalam.

http://www.islam.gov.my/portal/

http://www.utusan.com.my/utusan/archive.2003.Utusan_Malaysia&Luar_Negara.htm.  22/4/2003.

http://www.utusan.com.my/utusan/archive.2003.Utusan_Malaysia&Luar_Negara.htm.  27/8/2003.

http://www.utusan.com.my/utusan/archive.Utusan_Malaysia&Rencana.htm. 8/11/2003.

http://www.utusan.com.my/utusan/archive.2005Utusan_Malaysia&Rencana.htm. 14/8/2005.

http://www.utusan.com.my/utusan/archive.2005Utusan_Malaysia&Rencana.htm. 15/8/2005.

www.malaysia-today.net

www. rand. org./ publications/MR/MR1344/MR1344. Ch 9.pdf.

www.rmp.gov

---